中国的美学传统中比较获得公认的是“中和”，但什么是“中和”，又大多语焉不详。因此，比较深入地探讨“中和”理论，仍然不算是炒剩饭。

一

“中和”，体是“和”，“和”是中国古代较早出现的一个哲学、美学范畴。“和”的含义可以区分为四个层次：

第一，“和”是杂多的统一。所谓杂多的统一，强调“和”不是同一元素的重复。《左传》记晏子与齐侯讨论和，齐侯问“和”与“同”是不是一样的，晏子说不是一样的。《国语·郑语》也谈到此问题。史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和。故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。”这里他强调“和”与“同”的不同不仅在构成上，而且在功能上，“同”是没有创生力的，而“和”则能生万物。宇宙的一切包括人，都是多样的统一，是“和”而不是“同”。不仅生命是多种元素的统一，美也是如此，“五味”作为美味，“五声”作为美声决不是只一种味道、一种声音，而是多种味道、多种声音的统一。史伯说得很明确：“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”

第二，“和”是对立因素的统一。构成“和”的多种元素的统一，不是胡乱的混合，而是诸多对立因素的辩证的统一。晏子说：“先王之济五味，和五声，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾除、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”(《左传·昭公二十年》)这里，晏子强调清浊、小大这样对立因素的关系，对立不仅不能是同一，而且也不能是同类，如深红与浅红。只有对立，才能产生矛盾，激化冲突，才能产生新事物。对立是创造的必须前提，是生命构成的二元基因。

第三，“和”的实现是“化合”而不是混合，化合，其产物已经不是原来的事物了，而是新的事物。因此，这种“和”是合而为一。晏子说：“和如羹也。”既然如羹，它就不是原物了。中国哲学和中国美学很看重“化”。“化”连缀着很多重要的概念，诸如“变化”、“文化”、“教化”。讲“变”，要“变”而“化”，才是真正的变了；讲“文”，要“文”而“化”，才是真正的文明；讲“教”，要“教”而“化”，才是真有成效的教。中国美学最高的范畴为境界，境界的最高层次为“化境”。

二

“和”既是宇宙的存在方式，也是社会、人理想的存在状态。

“和”有多种形态。就其最抽象意义上讲，它是阴阳之和，即对立的统一，而在实体意义上，它有多种存在：

首先是“天人之和”。这即是中国哲学所讲的“天人合一”，它是中国哲学的基本精神，也是中国美学的基本精神。其二是“人神之和”。虽然中国文化不是十分看重宗教，但中国文化还是有不少宗教成分，神在中国人的心目中也是重要的。中国文化讲神，包括祖宗神，去世的圣人、贤人，佛教中的佛、菩萨，道教中的神仙等等。他们都是好人的赐福者、保护者，也是坏人的惩罚者。人神的沟通，中国古代借巫术、祭祀的手段；进入文明时代后，巫术衰落，祭祀虽然有，但并不是神人沟通的唯一的、甚至也不是重要的手段。人与神的沟通主要为心灵上的沟通。人认定，不需要任何凭借，仅凭心诚，就可以知道神的意旨。神人之和，是“天人合一”的一种体现。

“天人合一”在现实层面上集中体现为人与自然的统一。这通常被视为中国文化的精髓，它的确能引导出许多积极的内涵来，包括认识自然、改造自然，实现人化自然的意义，也包括某种生态平衡的意义，但都不宜估计过高，因为中国古代重视的“天人合一”，多为精神上的。其实践上的意义远不及精神上的重要。也许，这是中国“天人合一”说的最大的欠缺。当然，即使重在精神上的“天人合一”，其意义与价值也是十分巨大的，需要我们深入开掘，继续阐发，并古为今用。

中国哲学重视的和，除了天人之和、神人之和外，还有人人之和、身心之和以及身之内部之和，心之内部之和，等等。

如果说天人之和、神人之和，构建的是人与自然的和谐，那么，人人之和要构建的是人类社会的和谐，而身心之和以及身之内部之和和心之内部之和，要构建的则是单个人的生命和谐。

“和”，是健康生命的形态，是兴旺发达的形态，是幸福美满的形态。

“和”在中国哲学上的地位极其重要。在中国哲学看来，“和”不仅是宇宙的本体性存在——真，也是道德的最高存在——善，同时还是审美的最高体现——美。它是真善美的统一。

三

中国古典美学重“和”。“和”在不同的审美对象——自然、艺术、社会中有不同的体现。就艺术来说，艺术美的本体在情与景、意与象、意与境的和谐。

最为基础的是情与景的和谐。刘勰说：“登山则情满于山，观海则意溢于海。”(《文心雕龙·神思》)一方面，情由景而生，另一方面，景因情而美。谢榛说：“情景相触而成诗，此作家之常也。”“作诗本乎情景，孤不自成，两不相背。”“景乃诗之媒，情乃诗之胚，合而为诗。”(《四溟诗话》)关于情景关系，王夫之说得最透。他说：“情景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景，景中情。”他提出情语与景语的概念，并指出这二者是不可分的。“不能作景语，又何能作情语邪？”(《姜斋诗话》)

意与象的和谐，其实就是情与景的和谐。至于意境、境界，其和谐的程度更高。境是意(情与理)所创造的象，此象，虽源自自然，但绝不是自然的映现，而是情意的物化。因此，境较之象更空灵，更生动。不仅境内的意与象是统一的、高度和谐的，而且，它通向境外，有“象外之象”，“味外之旨”(司空图《二十四诗品》)，从有限中见出无限。这种境界用一句唐诗来比喻，则是“江流天地外，山色有无中”。这种美是中国美学最为推崇的。“境界”是中国美学的最高范畴，它在艺术中的存在为意境。

中国美学认为最高的美为“天籁”，“天籁”是自然之和。自然的和是本然之和，是“化境”。李贽讲“化工”远胜于“画工”，就在于“化工”是自然之工，这工虽用工来表述，其实是“了无其工”。也就是说，自然美是最高的美。虽然如此，人工美也并不一定低于天工，因为人工也可以巧夺天工。这就是计成《园冶》所说：“虽由人作，宛自天开。”

“和”，在审美之中的最高体现，是“物我两忘”，主客合一。人们常称引庄子悟道中“梦蝶”的故事来说审美，在审美的巅峰状态，的确如庄子梦蝶，“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”(《庄子·齐物论》)

四

“中”的含义很丰富。主要有四义：

其一为“中心”，《周易》讲的中位即为第二爻与第五爻。它们在卦中居中间的位置。这中间，既指空间的中，也指时间的中。《周易》每卦分上下两卦，二爻与五爻分处上下卦的中位。这两爻对事物的走向，对吉凶祸福，往往起着决定性的、关键性的作用，它们是卦主。因此，可以说这中为“中心”。

其二为“内在”，《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐未发谓之中”。这个“中”是心之中的意思。推而广之，凡“内在”皆为“中”。内在的，往往是事物性质所在，它之重要不言而喻。

其三为“大本”，《中庸》又云：“中也者，天下之大本也”。“大本”就是“道”。“道”既具本体义，又具规律义，就本体义言之，指事物之本性、本然。人的合乎本性之存在，合乎道，同样，物之合乎本性之存在，也合乎道。

其四为“环中”，指循环往复的变化，这种循环，不是首尾相接，而是首尾相错；这种往复不是重复，而是螺旋形的发展变化。这种变化，似是围绕着一个中轴。《周易》讲“无平不陂，无往不复”，就是这种“中”。

其五为“恰当”，朱熹说“不偏之谓中”(《四书集注》)。这里讲的“不偏”不是时空意义上的居中，而是指恰到好处。恰到好处，可以理解成是合乎事物本性的，即合乎规律的，合乎道的。

其六为“合礼”。合道，即是合理。理，在儒家，即礼，因此，合理即为合礼。

其七为“正”，《周易》讲爻位，有“得位”说，所谓得位就是阳爻在阳位，阴爻在阴位。得位为“正”。“正”，儒家亦训为礼，因此，立于礼，也就是立于“正”，也就是守于“中”。

五

将“和”与“中”合成一个概念是《礼记·中庸》的贡献。《中庸》认为：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“位”，是秩序的概念；“育”是生命的概念。正是有了这“中和”，宇宙才是有序的，和谐的，又是充满生命的，欣欣向荣的。

对于宇宙的“天地位”、“万物育”，“中”与“和”各自起着不同的作用。“中”是“天下之大本”，本为根，它是决定性；“和”是“天下之达道”，道是法则、规律。这法则、规律是由谁决定的，或者说统帅的呢？是“中”。这样说，“中”是“和”的灵魂。正是因为有了这“中”，才实现了对立因素的统一，实现了“和”。

《周易·乾·彖》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这段话，既讲了宇宙是统一的，品物流行，变化万千，是动态的和；又讲了这动态的和是以乾元为本的，尽管万物在变，但“各正性命”，守住“本”，因而“乃利贞”。

有了“中”的“和”，就不是混合，不是乌合，而是有序的和，有生命的和，有创造力的和。有序的和，这一加一大于二；而混合的和，这一加一不仅达不到二，而且最终将全部毁灭。

建设和谐的社会，和谐的世界，绝不是不要讲是非、讲原则、讲秩序、讲中心、讲权威的。

六

“和”是“中”之体，“中”是“和”之魂。“中”对于中华民族的审美传统有着巨大的影响，主要表现在：

1.重视善的美。中国古代哲学讲的“中”既然有礼之义，而礼，在儒家也就是善，因此，“中”作为“和”之魂，也可以理解成“善”为“美”之魂。孔子说：“里仁为美”(《论语·里仁》)，孟子讲“充实之谓美”(《孟子·尽心下》)，荀子讲“君子知夫不全不粹之不足为美也。”(《荀子·劝学篇》)，都强调集善为美，化善为美。

2.重视内在的美。这与“中”的内在义相关。在美学上，中国美学虽然不忽视形式的美，但尤其看重内在的美。在人的美的看法上，总是将人品视为第一位。

3.重视含蓄的美。由于中国美学重内在的美，与之相应，含蓄这种美，就获得了重要的地位。刘勰讲：“夫隐之为体，义主文外，秘响旁通，伏采潜发，譬爻象之变互体，川渎之韫珠玉也。故互体变爻，而化成四象，珠玉潜水，而澜表方圆，始正而末奇，内明而外润，使玩之者无穷，味之者不厌矣。”(《文心雕龙·隐秀》)含蓄这种美不仅在艺术中受到重视，在生活中也受到重视，成为中国人审美传统之一。

4.重视中节的美。中国文化很强调凡事要有一个度，合度，则需要“节”，《周易》专设《节》卦，论节之理。《中庸》说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。”将“中节”作为实现“和”的前提。那么，何谓“中节”？这要根据不同的情境去做分析，大体上是在两极中处其中，孔子讲《诗经》“乐而不淫，哀而不伤”，就是中节。孔子看重“温柔敦厚”的美，“温柔敦厚”就是中节。

5.重视有序的美。因为“中”有“理”的意义，理，可以说成秩序、规律、真。重视有序的美，也就是重视美与真的关系，真虽然不能直接等于美，亦如善也不能直接等于美一样，但它与善一样，是美的基础。

6.重视大地的美。《周易》中的《乾》卦是歌颂天的，《坤》卦是歌颂地的，颂天没有用到美，颂地，则明确地说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”(《周易·坤·文言》)。大地的色彩是黄的，故《坤》卦六五爻辞云“黄裳元吉”。关于这一爻，朱熹的注解是这样的：“黄，中也。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。”黄是“五行”中土的颜色，土在五行中居中位，其地位高于其他四行，这样，黄色就高于其他色彩。

中华民族为黄色人种，始祖名黄帝，乘的是黄龙，最早的发源地是黄土高原。中国社会长期处于农耕社会，土地一直被视为民族的命根子。农民是中华民族的主体，即使到现在，绝大部分人口仍为农民。显然，黄色崇拜含有极其丰富的内涵。

七

今天的世界当然不是过去的世界，今天人们当然不是过去的人们。但是，今天的世界与过去的世界，今天的人们与过去的人们，仍然有着血脉相连的关系。中华民族在世界民族之林有自己一席之地，当然需要弘扬自己的民族传统，需要保持自己的民族品格。在诸多需要弘扬的民族传统中，“中和”无疑是最值得重视的传统之一。

就其普泛性内涵来说，“中和”这一传统具有全球性的品格。不同的民族在其发展过程中，其实都创造有属于自己的“中和”文化，各民族的“中和”文化均有自身的特色。各民族在其的交往中，也在不断地吸收别民族的文化包括“中和”文化。

当今世界是一个多元化的世界，人们的哲学观、审美观各不相同，但毋庸置疑的是，“中和”这一种哲学观、美学观获得人类中最大多数的认同。建设一个和谐且有序的世界，不仅是中国人民的企求，也是全世界人民的共同企求。

因此，充分发掘并重新阐释中国文化中最具有全球意义的“中和”文化传统，具有极其重要的意义。

美在中和，是中华民族重要的美学传统，也许，经过新的阐释和合理改造，它也能成为当代全球美学共同的追求！

陈望衡，武汉大学哲学学院教授，博士生导师。

（原载《社会科学战线》2009年6期。录入编辑：乾乾）