社会科学本土化是30多年来中国社会科学学者谈论最多的主题之一，而且他们逐渐注意到科学哲学研究对于社会科学本土化活动的重要性和必要性[1]。但是具体鲜少有人探讨：究竟科学哲学与社会科学本土化有何关联？同时，对于什么是社会科学本土化的讨论至今仍存在巨大分歧②。两个问题实际上是紧密相关的，由于没有深入了解科学哲学对社会科学本质的论证和发展，故而无法明确认识社会科学本土化的内涵。不明确社会科学本土化的内涵，就难以切实发展有中国特色的社会科学理论。

因此，澄清科学哲学与社会科学本土化的关系，这是今天中国的改革实践向哲学和社会科学提出的迫切问题。本文试图通过从科学哲学的角度澄清社会科学本土化的涵义，据此展示科学哲学对社会科学本土化的重要性。

一　社会科学本土化的涵义

中国学者的社会科学本土化思想可以追溯到20世纪30年代，社会学家孙本文于1931年发表了题为《中国社会学之过去现在及将来》的演讲。在这篇演讲中，孙本文明确使用了社会学的“中国化”概念。他说：“采用欧美社会学上之方法，根据欧美社会学家精密有效的学理，整理中国固有的社会思想和社会制度，并依据全国社会实际状况，综合而成有系统有组织的中国化的社会学。”[2]41随后有心理学家潘菽、社会学家吴文藻明确倡议展开一场社会科学本土化的运动。然而，40年代后沉寂，至70年代末再次由台湾学者杨国枢发起，黄光国、杨中芳是其主要支持者。

台湾的社会科学本土化运动缘起于台湾社会科学家反省本土社会科学研究者的OEM式学术研究模式③。这种研究路径一味模仿西方社会科学研究方法，而不深入钻研其背后的科学哲学，其研究成果既没有“理论性推理”，也没有“逻辑的推演”，理论架构和研究设计明显脱节，结果也只不过是在“堆砌事实资料”而已，是“没脑筋的经验主义”[3]68，也称“素朴的实证主义”。

因而，倡导社会科学本土化是有针对性地批判上述这种“素朴的实证主义”，寻求建立在本土的社会/文化/历史脉络中更贴切地描述、理解和解释本土实际的本土化社会科学。但是，这里有两个概念有待澄清，一个是何谓“更贴切”？或者“更贴切”的标准是什么？二是何谓“本土实际”？

所谓“更贴切”，逻辑上蕴涵着西方社会科学理论和方法不能“贴切地”描述、理解和解释本土实际。而且，上述历史回顾中表明，这种不贴切的主因是本土社会科学家的OEM式研究方式。那么“更贴切”就意味着本土社会科学家首先要清楚认识西方社会科学理论和方法背后的哲学内涵(方法论、本体论承诺等)，其次对自己的研究方法和理论构建中采取的方法论立场、本体论承诺有清晰自觉的意识，最后达致“至少不比西方社会科学差”[3]88地显露、展现、符合、表现、反映、象征、诠释或建构[3]31所研究的行为。杨国枢进一步将这个标准称之为“本土契合性”，强调本土化社会理论能更有效地与当地人之心理与行为及其生态、经济、社会、文化和历史语境相契合[4]。

然而，如果在方法论上与西方社会科学没有不同，那么上述意义上的本土化社会科学怎样与OEM式西化社会科学相区别？是有独特的方法吗？大部分学者认为没有。那区别在哪呢？有的认为在于其所关注的问题及思考问题的重点上，如杨中芳[3]82、吴重庆[5]；有的认为在于把西方社会科学理论中的合理成分和本土社会的实际结合起来(比如中国的文化传统、当地人的想法及特有的行为等)(如费孝通[6]、黄光国[3]75、杨国枢[3]28)；有的认为在于形成特有的社会理论，如郑杭生[2]41。实际上，上述三者在逻辑上是一致的。所关注的问题不同，是因为基于中国的社会文化脉络提出问题，由此必然生发出不一样的理论。这样的理论是为了更贴切地描述、理解和解释本土实际。因此，说到底，本土化社会科学寻求的是考虑本土社会文化语境，并且更有解释力的理论。但是如果本土化社会科学采用的方法论和方法都与OEM式西化社会科学没有区别，那么对本土语境的侧重是否能成为本土化社会科学的独特特征呢？由此产生的理论在本质上会是独特的吗？

第二、三节将展示如下论点：社会科学本身就蕴涵了要求社会科学家考虑本土社会文化语境，并且建构出模型或者理论，来诠释他们在生活世界所知觉到的各种现象，并在必要的时候加以批判，使其改变得更合乎理性(下文简称“论点T”)。从这样的角度来看，社会科学本来就应当是本土化的，对本土语境的侧重并不能成为本土化社会科学的独特特征，因而由此产生的理论本质上并不特殊。那么，本土化的特殊之处在于其学术取向，即对本土现象的研究要减少对西方社会科学的误解乃至误用。如何“不误解”？一是清楚认识西方社会科学的方法论背景，二是对本土实际的贴切认识。无论前者还是后者，都要以科学哲学为基础。前者一目了然，后者与下列问题相关：“更贴切地描述、理解和解释”的“本土实际”指的是什么？“本土实际”是指真实存在的社会结构、个人心理、文化传统，还是仅仅指研究者对于所谓“本土实际”的概念构建呢？这实际上关乎科学哲学中实在论与反实在论的话题。

综上，如果第二、三节对于论点T的论证成立的话，我们可以说社会科学的本土化实质上是一种学术取向，即对本土现象的研究要减少对西方社会科学的误解乃至误用，要求社会科学家基于科学哲学，清醒地使用西方社会科学方法和理论研究本土行为及社会结构，并寻求批判性发展。

二　实证主义

本节以及下节以社会科学中两个最基本的方法论传统为例论证论点T。

作为学科建制的社会科学形成于1850－1945年期间[7]，深受启蒙运动影响，致力于根据自然的权利，发展一种建立在理性和经验基础上的新的客观的社会科学[8]。基于此背景，实证主义和诠释学围绕社会科学的本质展开了针锋相对的讨论。

孔德(A. Comte)、密尔(J. S. Mill)和迪尔凯姆(Emile Durkheim)是实证主义的代表。在此，以迪尔凯姆为例，考察其如何论证社会科学的科学本质，以及留下哪些硬核。我们对其论证思路概括如下：

(一)迪尔凯姆的实证主义：基本思路

观点：社会学(社会科学)是一门特殊的科学。

理由：

A.社会学的主题是社会事实(social facts)，该主题不以人的意志为转移。

B.科学的任务是发现关于实在的规律，故实在是科学的对象。

C.社会学的基本原则是：把社会事实看做物(things)。物不同于概念，故社会事实应被看做是实在而不是观念[9]69－70。

D.社会学研究拒斥一切预断，其研究出发点不应是别的，只有：可观察的资料(observable data)。

E.可观察材料很容易是主观的，那么如何保证这些可观察材料的客观性呢？除了上述C、D两个原则外，还要求观察者保持客观的态度。

F.社会科学最为重要的是区分正常现象和病态现象。正常现象是具有最普遍形态的事实，这种普遍性本身是可以解释的，这种解释必须与我们所研究的种的生存条件联系起来，根据该现象是生存条件必然造成的机械性结果，还是使人的机体适应生存条件的手段，来解释现象的正常性。

G.解释一种社会现象，不但要找出事实的原因，指出为什么此事实存在，还要阐述其功能，说明事实的有用性，从而显示事实与环境的统一。

因为ABCDE，社会学是一门科学；因为AFG，社会学是一门特殊的人文科学。

(二)实证主义的局限及其遗产

迪尔凯姆实证主义的遗产在于其论证社会学之科学性和特殊性的策略，即自然主义(naturalism)和整体主义。其局限性在于对上述策略的具体实施。

1.遗产：自然主义和整体主义

简单概括迪尔凯姆论证社会学之科学地位的策略：首先将自然科学作为科学的典范，参照自然科学的本质，论证社会学也具有类似的本质。这样的策略我们称自然主义的策略。除此之外，论证社会学之特殊性的策略是：整体主义，即社会学研究的类型不能还原为下一层级的类型(例如心理或者生理)，从而也导致其特殊的研究方法(如：功能分析方法)。这两类策略本身具有开放性，因而也得以在实证主义哲学受到批判后继续发展。

2.局限：

卢卡斯(Steven Lukes)指出，迪尔凯姆的根本缺陷在于其对客观性的幻想性追求以及误解性地忽视心理学，具体到社会学解释则忽视了诠释学的维度和社会事实的微观基础[9]18－19。他的点评非常精到，而这些缺陷主要是针对上述策略的具体实施。

(1)实证主义的局限

对于自然主义策略，迪尔凯姆采取的是实证主义进路：首先，自然科学的研究对象是外在于我们的，研究方法是可获得客观有效知识的。然后，基于关于社会实在的实在论立场上，论证社会科学也具有同样的客观性，从而论证社会科学之科学性。

当然这里的“客观性”是需要澄清的。首先，要获得客观有效的知识必须“把社会事实看做物”。要注意的是，迪尔凯姆说把社会事实当做物，并不是把社会世界的现实和外部世界的现实同等看待，而是把社会事实看做是与物质之物具有同等地位但表现形式不同的物。因而，迪尔凯姆谈论的是：应该以实在的方式处理理论术语的构建。其次，既然社会事实外在于个人意愿，那么社会科学家就不能以精神直接认识物，而要摒弃先入之见，亦即要保持像物理学家、化学家和生物学家在他们的学科开辟新的研究领域时所具有的那种精神状态。其三，如何坚持这种精神状态呢？根据C和D，社会科学家能且仅能通过可观察的资料进行外在的研究。但是如何通过基于感觉的观察资料得到客观的表象呢？在迪尔凯姆看来，这是因为社会实在具有一种使自己“结晶化”的特性。

从当代科学哲学的角度来看，上述几乎每一条都受到批判。首先，对理论术语的构建本身是需要诠释的，因为构建一个语词，必先在语词所在概念系统中理解其意义，而研究者和被研究者处于不同的概念系统说同一个词，这就需要澄清意义，也就需要诠释[10]；其次，在诠释中自然科学也不可能摒弃先入之见，因而不可能保证价值中立的精神状态；其三，社会的语言游戏没有本质，只有流动的生活形式，社会实在能使自己“结晶化”的特性是对社会生活的一种幻想性追求。那么，这些批判对自然主义策略构成威胁吗？可以说没有，因为自然主义的立场是随着自然科学观的改变而改变的，对于上述三种批判的回应可见于建构实在论的论证中[11]。

(2)整体主义的局限

对于整体主义策略，迪尔凯姆采取的是方法论整体主义的进路。如上所说，社会学有特殊的研究对象，那就是社会事实；并且根据社会事实的特性，社会事实只能由社会事实来解释。这是可能的，因为集体进化的主要原动力存在于社会内部环境。构成社会内部环境的有两种成分，一种是物，即存在于社会之中的有形物体，以及以前的社会创造物，如已经建立的法律、已经形成的风俗，不朽的文学、艺术作品等；另一种是人间环境，它们才是社会进化的驱动力。因而，社会学的问题尤其在于找出最能影响社会现象的这种人间环境的各种属性。但是解释并不是到此为止，因为原因并不能解释：人类相继的历史阶段，前面的进步是怎样预先决定了后面的进步。这说明社会学解释同时需要另一种解释：功能解释，即从社会现象对社会环境的适应关系来评价社会现象的有用价值。

对方法论整体主义最典型的批判是：其忽视了人的能动性以及价值关联，因而忽视了行动意义。但这些批判并不意味着要抛弃整体主义，相反，帕森斯和吉登斯由此发展了一种结构主义的整体主义。

综上，实证主义方法论传统为社会科学留下了两个重要的遗产，一个是论证社会科学之科学性的自然主义策略，另一个是论证社会科学之特殊性的整体主义策略。那么这两个遗产是否包含了论点T呢？首先，自然主义预设了科学中存在一套共同的客观标准，使得自然科学和社会科学没有本质上的不同，这也就意味着要清醒地认识西方社会科学，就必须了解当代科学哲学的发展。其次，无论是当代科学哲学还是整体主义，都强调社会历史文化语境对于解释是不可或缺的，语境因素已经成为模型建构的内在因素。因此，实证主义传统以及其后继者实际上都认可了论点T。

三　诠释学

诠释学作为一种人文科学的方法论始于狄尔泰(W. Dilthey)，认为社会概念形成于它们被运用的世界，概念被共同体所拥有，在共同体中从一代传递到下一代或接纳新成员扮演着重要的角色。新成员只有学会运用这些概念才会被共同体接受，这个过程离不开人类主体的诠释。因此，揭示行为的意义需要诠释学的理解，而且理解意义是社会科学的主要目标。这使历史社会领域从自然中分离出来，狄尔泰因此强调“解释”(explanation)和“诠释”(interpretation)之间的区别，并把科学分为两类，一类为自然科学，另一类为精神科学，指出自然科学的研究方法是解释，精神科学的研究方法是诠释。这种方法论二元论主要是反对实证主义方法论，也被文德尔班(W. Windelband)、李凯尔特(H. Rickert)和韦伯(M. Weber)有修改地接受[12]。下面选取韦伯为代表，试图厘清诠释学论述社会科学之本质的基本思路。

(一)韦伯：经验知识和规范性判断的划界

简单地讲，韦伯所做的就是：关于经验科学和实际社会政策(practical social policy)的划界(或者经验知识和规范知识的划界)、关于理论和实在的划界。要论述前者必涉及后者。具体论证如下：

观点：社会学(社会科学)是一门特殊的科学，理解是其主要方法。

理由：

A.经验科学寻求真理，真理寻求适当地分析经验实在的有效性。实际社会政策阐述理想(ideals)、给出价值判断。事实与价值是相异的，故而应该明确区分经验科学和实际社会政策。

B.社会科学是关于具体实在的经验科学。经验社会科学的认知目标就是理解实在的特点，“一方面理解其现今表现形式中的个别事件的联系和文化意义，另一方面理解它在历史上成为这样而不是那样的原因”[13]72。这要求社会科学研究者首先能够把无关紧要的东西与重要的东西区别开来，把实在与我们的文化价值联系起来，然后抽出对我们有意义的联系。这种抽象的结果使得社会科学的主题不是真实的实在，而是对实在的概念构造。但这种概念构造运用于社会科学研究中，还需要有助于对实在的意义的理解(或诠释)。

C.经济—社会科学的主题是价值关联的，价值关联简单地指：“哲学地诠释那种特殊的科学‘兴趣’，它决定选择主题以及经验分析的问题”[13]22。

D.既然经济—社会问题是价值关联的，那么在这种情况下，客观上有效的论证是可能的吗？

D1.什么叫客观上有效？韦伯说就是对经验实在的分析性整理(the analytical ordering)。如何达致分析地整理经验实在？韦伯说关键在于对经验实在的各部分作出恰当的因果归属。

D2.文化科学中的因果问题并不是一个规律问题，而是具体的因果归属问题，即因果归属不是作为目的而是作为手段，被我们用于将一个社会—经济事件归属于一个概念框架。在这个概念框架下，理想类型的概念构造被用于衡量概念和实在的关系，也就是比较经验实在，从而安置它们的相异或相似地位，用最为清晰明了的纯概念描述它们，并且因果地理解和解释他们。

D3.理想类型将“实在”转换为“心理结构”，它不是假说，而是提供了建构假说的方向；它不是对实在的描述，而是旨在给出这种描述的清晰明了的表达方式；它既不是历史的实在也不是“真的”实在，它的意义在于作为一种纯理想的限制性概念比较和研究对真实状况(或行动)的重要成分的阐释[13]93。

D4.理想类型是一个发生学概念，因而不同的标准可以用于选择构造关于某种具体文化的理想类型的特性。但理想类型的构建，是作为工具而不是目的，因而，在使用它们的方式上，研究者在这里和在其他地方一样受到我们的思维规范的制约。那是怎样的规范呢？价值中立原则。

E.何谓价值中立原则？

E1.经验社会科学的研究目的不是达到价值判断，从而制定经济社会政策，而是对这些价值判断的科学批判。这要求：如果社会科学家根据自己的价值观念选择了研究课题，他应该遵从他所发现的资料的指引，而停止使用任何主观的价值观念，严格地以客观的、中立的态度进行观察和分析，从而保证研究的客观性和科学性。

E2.严格的经验分析只能在目的明确给定的情况下解决手段对于达到该目的的充分性问题。但同时，对行动的判断不仅仅纯粹地依据它们的工具价值，而且还依据它们的内在价值。那么严格“科学地”仅仅指内在一致地，而不能被外在“事实”驳倒。这也就意味着对经验研究的评价并不存在必要的实际基础。

F.经验社会科学对价值判断的批判性讨论何以可能？

F1.存在给定的需求；

F2.所有这些需求及其排列次序是可接受的；

F3.一个给定的经济次序是存在的。

因为AB｛D｝｛E｝｛F｝，社会科学是一门科学；因为BC｛D｝，社会科学是一门特殊的文化科学。

(二)韦伯的局限及其启示

韦伯关于社会科学本质的论证策略简述如下：

否定性策略：社会科学与自然科学属于不同性质的科学，因此不能参照自然科学来论证社会科学的本质。

肯定性策略：社会科学是理解意义的科学。首先，社会科学是特殊的，因为价值关联(C)；其次，经验科学的主题是价值关联的，但价值关联并不影响经验科学的客观性(｛D｝｛E｝｛F｝)；最后，经验科学知识的作用在于帮助我们对意义的理解，所以最终社会科学的任务是诠释意义(B)。

1.局限

韦伯对上述策略的具体阐述，主要受到这样几个方面的挑战：

(1)视阈融合(fusion of horizons)：研究者的价值判断是内在于诠释活动中的，不存在抛却研究者视阈的诠释，意义只有在研究者的“成见”和被诠释者的“内容”融合在一起时才产生。韦伯对意义的定义基于严格主客二分之上，没有看到诠释意义的主体间性。这方面的批评有来自诠释学内部的，如利科(P. Ricceur)、伽达默尔(H. G. Gadamer)等，还有来自诠释学外部的，如库恩(T. S. Kuhn)。

(2)社会科学之客观性的根基究竟在哪里？根据｛D｝｛E｝｛F｝，社会科学的客观性主要体现在“理想类型的理性重构”，其结果是达到对经验实在的分析性重构。这种理性重构的工作是针对目的合理行动而言的，其得以可能的条件是，一旦确定课题，研究者就需停止使用任何价值观念。这个条件本体论上预设存在一个判断的标准为所有文化团体所共享，包括行动者。韦伯并未论证工具理性的普遍有效性，故而进一步的形而上学论证才能保证社会科学之客观性。哈贝马斯(J. Habermas)正是基于此，提出了交往行动理性。

(3)工具理性可作为理性化社会的唯一标准吗？社会科学以工具理性作为理性的标准，虽不能作为道德判断的最后依据，但社会科学在事实层面的讨论有且仅有工具理性这一种标准，那么对价值判断的科学批判也就只有这一种标准。这预设了科学理性只有唯一的一种标准，那就是工具理性。在唯科学至上的当今社会，很容易扩大这种作为科学理性的工具理性的适用范围，甚至主宰人们的生活。批判这种意识形态的宰制性，成为以哈贝马斯为代表的批判理论学派的一条进路。

2.启示

虽然受到批判，但韦伯的两条基本策略仍然存在。首先是对一味模仿自然科学研究方式的批判，其次是奠定了意义在社会科学中的核心地位。对于论点T来说，首先，诠释意义本身就蕴涵着对行动所在社会内部的文化环境的理解；其次，上述(2)和(3)中对韦伯的发展为本土化社会科学展示了一个广阔的存在空间：一是跨文化研究时，考虑是否存在这么一套普适的价值体系；二是对西方社会科学理论中预设的意识形态保持清醒的同时，比较本土意识形态包含的理性预设和价值判断；三是探寻本土化社会科学的上述研究成果是否能形成对西方社会科学理论的补充和发展。

综上，无论是实证主义传统还是诠释学传统，都暗含了论点T。实证主义传统留下自然主义和整体主义两大具有生命力的遗产，自然主义主张以自然科学为范本，论证社会科学之本质，因而对自然主义的发展是伴随着科学哲学的发展的。无论是当代科学哲学还是整体主义都把语境作为理论模型建构的内在因素。诠释学传统则反对自然主义的研究路径，将诠释意义作为社会科学的主要任务，同时自成一路论证社会科学的客观性。从对韦伯的批判和反思中，我们不但论证了诠释学传统蕴涵了论点T，而且为本土化社会科学展示了一个广阔存在的空间。由此也可得出结论：社会科学的本土化实质上是一种学术取向，即对本土现象的研究要着力减少对西方社会科学的误解乃至误用，要求社会科学家基于科学哲学，清醒地使用西方社会科学方法和理论，研究本土行为及社会结构，并寻求批判性的发展。

【注释】

①本文“科学哲学”指的是广义的科学哲学，包括自然科学哲学和社会科学哲学。

②参见《华人本土心理学》第一、二、三章中杨国枢、黄光国、杨中芳对本土心理学的不同解读；《中国社会学的本土化和中国特色社会学的建构——“中国特色社会学——历史·现状·未来”学术研讨会综述》(2005)；以及《开放时代》2008年第6期的“中国乡村研究三十年”专题。

③西化社会科学指采用西方社会科学方法和理论构建理解和解释本土社会行为和组织系统的社会科学。OEM式西化社会科学指盲目使用西方社会科学方法和理论构建解释本土社会现象的社会科学，这类社会科学大多满足于用实证结果证明西方社会科学理论的某个结论与本土情况相契合。

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（原载《科学技术哲学研究》2013年3期。录入编辑：里德）