墨子生活在大众之中，他有着我们一般人少有的底气。他对疾病的认知非常健全。在他的思想里，疾病几乎是一个观察人生社会的喻体，一个独特的价值评判角度。

墨子善用疾病这一喻体。他有名的“兼爱”开篇即说:“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。”庄子名言“治国去之，乱国就之，医门多疾”，大概是从墨子这里得到启发。

墨子劝说楚国停止攻打宋国时，也善用这一喻体，制止了一场“单边主义的国际战争”。墨子的智慧在于自己不说出病症而由楚国国王承认。他说的是，“今有人于此，舍其文轩，邻有敝舆而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之；舍其粱肉，邻有糠糟而欲窃之——此为何若人？”楚王脱口而说，这个人一定得了小偷小摸的偷盗病。接下来，墨子跟楚王、公输般继续论说，使楚王下决心停战。我们由此可知庄子“窃钩者诛，窃国者侯”一句名言的灵感来源。

当然，也有人跟墨子辩论时用这一喻体来嘲笑他，但他很好地化解了。巫马子谓子墨子曰：“子之为义也，人不见而耶，鬼而不见而富，而子为之，有狂疾。”巫马子这个儒生对墨子说，你行侠仗义，没见什么人服你，也不见鬼神赐福给你，而你还要行义，你大概有狂热的毛病吧。墨子反过来问巫马子赞同什么人，结论是巫马子也是赞赏这类有狂病的人。疾病在这里是一种情操，一种品质偏好；一如后来德国诗人歌德所说，我年轻时领略了一种高尚的情操，我至今不能忘掉，这是我的烦恼。

在墨子那里，病有可恶，也有可贵。可贵的就是高尚情操的，可恶的则如“窃疾”一类。但有更伤心的一面。子夏之徒问于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子无斗。”子夏之徒曰：“狗豨犹有斗，恶有士而无斗矣？”子墨子曰：“伤矣哉！言则称于汤文，行则譬于狗豨，伤矣哉！”墨子说，伤心啊，你们言则称商汤文王这样的圣王，行事则以猪狗相比，伤心啊。墨子的这段话在今天尤其需要致意，从个人来说，大道息争，君子无斗，好斗的人肯定有什么病，好斗的人也没有什么好下场。从国家来说，墨子也道出了现代政治哲学的先声。

我们知道，墨子在当时即被人们尊称为圣人，“才德全尽谓之圣人”。圣人会生病吗？圣人也会生病。子墨子有疾，跌鼻进而问曰：“先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。今先生，圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之劳苦。百门而闭一门焉，则盗何遽无从入？”（墨子病了，他的弟子跌鼻进来问他，先生怎么会生病呢？先生以为鬼神明察秋毫，能给人祸福，行善的得奖赏，为恶的遭到惩罚。先生是我们时代社会的圣人啊，怎么会得病呢？难道先生的话有不对的地方吗？难道鬼神瞎眼了吗？墨子回答说，虽然我生病了，但何必说鬼神不明察？人生病有多方面的原因，有因为寒暑冷暖不适而得病的，有因为劳动太苦太累而得病的，好比一百道门只关了一道门，强盗何愁不能进入呢？）

墨子的这段话是大白话，他表达了一种健全的疾病观。即人都是要生病的。只不过，疾病的性质有不同，如前说，有可恶的，有可贵的；如佛家说，有业力病，有外因病。我们身心所患的病症或是自找或是无意中外感而得，只要认清这一点，我们就会平实地看待疾病，对那些自找的毛病如三高、肥胖，我们应该批评；对那些外感风寒一类的毛病，我们则无须挂碍。很多人对疾病抱有不切实际的想法，一些人则受心灵鸡汤一类的洗脑洗心，以为人是可以不得病的，很多人以为锻炼者、练功者、修行者、大成就者、伟人圣人们是不得病的。人们忘了，就是墨子这样的圣人也是要得病的；就是释迦牟尼那样具足神通的觉者也是要得病的，佛陀晚年灭度前给众生示现的正是疾病，佛陀思想中极重要的人生之苦，病苦就占了四分之一。我们能够做的，就是靠风寒感冒一类的疾病增强身心的免疫力；同时，努力使自己远离颠倒梦想，不要得自我造业的“富贵病”或“不治之症”。

 

文/余世存(学者、青年思想家）

（来源：新金融观察报2014.04.07）